民国时期，杨村虽为水陆码头，但因连年遭遇水灾、兵变，平民百姓的生活并不富足，仅以维持温饱为限。但再艰苦，似乎也挡不住人们对娱乐的追求，这从杨村每年举行的大大小小的庙会，即可得到佐证。
据1940年出版的《河北省武清县事情》一书载，杨村镇内拥有6座较大的庙宇，每年要举行6场庙会。其中运河以东（俗称河东）分布有3座，分别为：菩萨庙，庙会日期为阴历二月十九日；药王庙，庙会日期为阴历四月二十八日；小关帝庙，庙会日期为阴历六月二十四日。运河以西（俗称河西），分布有大娘娘庙，庙会日期为阴历四月十一日；关帝庙，庙会日期为阴历六月二十四日；天齐庙，庙会日期为阴历三月二十八日。
有关杨村庙会的盛况，迄今很少有人提及。近日闲翻旧报，笔者在1931年5月25日出版的《新天津报》上，看到一篇由该报创办人、杨村七街人刘髯公撰写的《平民娱乐写真》，该文详细描绘了作者参加天齐庙（旧址位于杨村六街西苑公园内）庙会的所见所闻，为我们了解当时杨村市井民风提供了难得史料。
在乡间，庙会是最具吸引力的一项娱乐活动。一般老百姓生在乡村，终身未到过天津、北平，限于经济条件，甚至不能享受普通的娱乐，因此，他们非常看重庙会活动。不论是男女老幼，平日省吃俭用，只待庙会时花用。在城镇上班的工人亦照例放假，且不扣工资，平日里可以粗粮淡饭，但一到庙会之期，便要大吃大喝。这种乡风民俗流传日久，与过年一样，均为约定俗成，而无须任何人号召。
按照作者的记述，天齐庙庙会之期为每年阴历的三月二十八日。但庙会举办日期，并不限于这一天，而是可能提前，也可能错后。并且庙会期限，可能是数天。每至庙会之期，要举行“演戏闹会”活动，杨村周边48个村庄的百姓，都要到会场看热闹。
这一天，刘髯公“因事正值该地，无意中参加盛典，目睹了乡村一种朴厚风俗，加以青苗满地，麦浪如波，树木成行，清风扑面，令人生出无限仰慕。较比都市喧嚣，烟尘浓密，真有天上地狱之别。”
庙会地点是在距天齐庙周边半里远的空地上，面积约五十余亩。在这片空地上，有一处用席子搭成的戏台，演戏的戏班为杨村的“同乐社”，戏班有演职员四五十人。该剧社以皮簧（京剧）、秦腔为主。演员的行头非常漂亮整洁，演员们演唱也都很卖力气。戏台下约有观众三千人。除戏台外，尚有各式各样的茶棚、售货棚及饮食店等。茶棚内设有座位，红男绿女，热闹非常。“凡乡村民众，无不喜形于色云。”
在戏台不远处，有民间花会表演，有高跷会、小车会、狮子会、中幡会等。每道花会准备表演时，执事人等要先燃放一挂扬鞭（爆竹），随后，演员们即陆续出场表演。上场的演员必须经过特别化装，尤其是妇女均须浓妆艳抹，但农村妇女往往是“布衣带发，秀雅天成”。花会所演绎的故事，多取自小说野史，表演时既通俗易懂，又绘声绘色，极受百姓欢迎。除民间花会外，还有杂技表演。如有一靳姓男子，为天齐庙杂役，他能“用寸粗通条，将两腮穿透，声言欲修该庙，有神重托，伤口不流血，亦不知疼痛。”
天齐庙供奉的是东岳大帝（即泰山神），三月二十八日是东岳大帝的寿辰。在举办庙会之时，庙内总是香火不断，参加庙会者皆自动焚香许愿，香客“大约十之九一进庙门，即生畏神之心，一切恶念，当必打消。”在作者看来，焚香念佛，不过是老百姓的一种精神寄托，并非一定与迷信有关。有意思的是，天齐庙里有一五旬老妪，人称“三娘娘”，系某庙之住持，因传其能祛灾治病，故成为京津两地绅商大贾的常客。这一天庙会之日，她身着黄衣道帽，在庙中静坐不动，“一日间进茶进食者不绝，既均受用，又不便溺，实有特种工夫。”
另据同日刊载的《武清县空前之盛举》（作者王灏然）载，杨村天齐庙会相沿既久，历年如斯。善男信女，烧香顶礼，并演戏以助兴。迨至民国十一年（1922年）三月中旬，直奉战争爆发，庙会遂于是年中辍。嗣后，因杨村一带连年水患，庙会又被指为迷信，故始终未能举办。待9年之后的1931年，杨村一带水患稍减，绅商们即商议恢复民间庙会，并拟以所醵之资，将天齐庙重修，将其改为杨村第三平民小学校。因有助于教育事业，故捐助者异常踊跃。在庙会之期，杨村一带商贾、仕女云集，并有高跷、狮子、小车等会表演，参加者竟多至数万人，可谓空前盛举。（天津市·武清籍）
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